Spirituele disciplines in crisistijd

Iedere crisis, ook de huidige corona-crisis, wordt gekenmerkt door een toename van angst en onzekerheid. Angst en onzekerheid geven veel opwinding en onrust in onze geest. Naast dat dit ons veel energie kost, vernauwt het ook ons bewustzijn. Agressie, voordeel en onverdraagzaamheid liggen op de loer. We zien het nu om ons heen: Chinezen worden scheef aangekeken, Italianen, Europeanen enz. Niet alleen burgers worden minder sociaal en minder tolerant, staatshoofden doen vrolijk mee aan het spel.

Maar daarnaast is er ook een andere beweging: mensen worden zich weer meer bewust van de noden van anderen en gaan elkaar met van alles en nog wat helpen.

Twee bewegingen: welke zal uiteindelijk het sterkste zijn? Als de druk groter wordt en de crisis dieper, zal de eerste beweging waarschijnlijk sterker worden. Hoe krijgen we de tweede beweging sterker? Essentieel is dat we zelf in balans blijven en onze innerlijke rust bewaren. Dat maakt dat we met een open blik kunnen kijken naar wat er nodig is in onze omgeving en hoe wij daar een bijdrage aan kunnen leveren.

Spirituele disciplines, zoals concentratie- en meditatieoefeningen en oefeningen die horen bij de karma-yoga (de yoga van handeling), worden meestal opgepakt in tijden van maatschappelijke rust. Waren ze vroeger misschien een soort ‘luxe’, nu zijn ze van levensbelang. Bewaar de innerlijke rust en je innerlijke balans, dan kan je met een stille geest kijken naar wat nodig is. Zorg voor elkaar en ondersteun waar je kan. Dat vraag energie en incasseringsvermogen. Je kan je ogen niet sluiten voor wat er om je heen gebeurt en je zult niet alleen mooie dingen zien, maar ook verdrietige. Dat vraagt nogal wat van je. Vandaar een warm pleidooi om je disciplines op orde te houden:

– Mediteer en deel je vragen en ervaringen. Je kunt mij altijd mailtjes sturen.

– Voed je geest met mooie dingen: lees dagelijks een paar kleine stukjes uit boekjes die je mooi vindt en die je positieve gedachten en gevoelens geven.

– Reserveer tijd om mensen te bellen en te spreken met mensen die angstig of eenzaam zijn.

– Help waar je kunt. Een mooie discipline is om voedsel te maken voor anderen en uit te delen. Zowel degene die het maakt als de ontvanger zijn hiermee geholpen.

– Voor degene die de Leerweg en Studiegroepen volgen: we kunnen elkaar even fysiek niet ontmoeten, maar online gaan we door. Lees de studies, gebruik de oefeningen en deel je ervaringen per mail. Zo blijf je op het licht gericht en niet op de duisternis.

Spirituele disciplines zijn geen last, ze helpen je om je hoofd boven water te houden, ook in moeilijker tijden. Zorg dus dat je voldoende tijd hebt voor deze disciplines. Hierdoor blijf je zelf beter in balans en kan je meer voor anderen betekenen.

Nogmaals : heb je vragen of wil je je ervaringen delen? Stuur mij dan een mail: info@filosofieenmeditatie.nl

Mehdi Jiwa

 

Leren mediteren: wat kan online en wat niet?

De afgelopen tijd krijg ik steeds meer verzoeken voor een online cursus meditatie. Ik heb mij hier in het verleden tegen verzet, maar ondertussen neemt de vraag toe. De afgelopen maanden was ik bezig met het schrijven van het boek ‘Meditatieoefeningen’. Het is nu klaar en ligt bij de uitgever.

De vraag die ik probeerde te beantwoorden was: als je een boek schrijft over meditatieoefeningen, waarom zou dat dan ook niet online kunnen? De oefeningen moet je natuurlijk zelf ‘doorleefd’ hebben. Je moet zelf veel hebben geoefend en je moet hebben ervaren dat de oefeningen ‘nuttig’ zijn. Dan kan je erover schrijven, maar waarschijnlijk kan je ze dan ook online aanbieden. En zo ontstond de online cursus. Uiteindelijk resulteerde dit in tien lessen waarin verschillende aspecten van de meditatie ter lering aangeboden worden. De thema’s die zich hiervoor lenen zijn o.a. ‘wat is meditatie?’, de voorbereidende oefeningen, ‘diep’ leren zitten en je bewust worden van de adembeweging, het gebruik van de meditatie om meer energie te krijgen en beter om te kunnen gaan met stress, het toekijken op de stroom van gedachten en gevoelens en je bewust worden van de stroom hieronder, de stroom van je diepe wensen, verlangens en motieven. Bij dit laatste wordt het een beetje moeilijker. Het is belangrijk dat je de mogelijkheid hebt om je persoonlijke ervaringen te kunnen delen en je vragen te kunnen stellen. Tegenwoordig kan dit voor een deel per mail. Kortom: so far, so good. Het wordt nog een beetje ingewikkelder als het gaat om de ‘kunst van het loslaten’, het ‘dobberen op je grote vragen’ en de meditatie toe te passen in de activiteiten van het dagelijks leven.

Maar als we verder willen gaan met de meditatie, waar is dan het punt dat je elkaar niet meer kunt ‘bereiken’ met een boek, online instructies of per email? Mensen zijn verschillend, ze hebben verschillende dingen meegemaakt in het leven en iedereen maakt zijn/haar eigen proces door. Meditatie kan helpen, maar het vraagt wel maatwerk. Hoewel er gezegd wordt dat ‘je meditatie niet van een ander kunt leren, maar dat je het zelf moet ervaren’, is het ook zo dat je wel hulp en steun kunt gebruiken bij dit ‘zelf leren’. Dit wordt m.n. belangrijk als je tijdens de meditatie in contact komt met pijn, verdriet en trauma. Meditatie kan je goed helpen om de bindingen die je met deze zaken bent aangegaan, los te leren laten. Met recht is dit een bevrijding, maar het vraagt vaak persoonlijke begeleiding en de meditatieoefeningen hiervoor moeten met zorg worden gekozen. Er is hier niet zo iets als ‘één oplossing voor alle problemen’. Als je dit domein wilt betreden, dan moet je contact hebben met degene die jou begeleidt. Om dit traject goed te kunnen doorlopen, moet er van beide kanten voldoende vertrouwen zijn en de begeleider moet over voldoende ervaring beschikken. Op dit punt zullen boeken je niet kunnen helpen, online werkt evenmin en ondersteuning per email werkt maar heel beperkt.

Al met al is een online cursus prima, maar er moet wel een vervolg worden aangeboden. Dit kan in de vorm van studiedagen en retraites gewijd aan meditatie. Bovendien is het belangrijk dat er tijdens de meditatieretraite voor wie dat wil, een persoonlijk meditatieprogramma gemaakt kan worden. Vandaar dat we deze studiedagen en meditatieretraites ook zullen aanbieden in 2020, waarbij tevens ruimte is om een persoonlijk meditatieprogramma te maken zodat je de stappen die nodig zijn ook echt kunt zetten. De online cursus is dan ook nadrukkelijk een eerste stap, maar heeft zo zijn grenzen die aandacht vragen.

De onlinecursus Meditatie gaat live per 15-11-2019. Omdat we willen weten of de cursus ‘doet wat hij moet doen’, stellen we de cursus in eerste instantie open voor maximaal 20 deelnemers. De feedback die we krijgen zullen we verwerken om de cursus nog beter te maken. Voor deelnemers aan deze eerste serie vragen wij slechts € 80,- (donatie) voor de cursus en het boek Meditatieoefeningen krijg je gratis (normaal € 17,50).
Om je aan te melden, stuur je een mailtje naar
meditatie@filosofieenmeditatie.nl. Binnenkort kan je je ook aanmelden via de  website. Als de cursus vol is, kunnen we je op een wachtlijst plaatsen. Je krijgt dan vanzelf bericht als de volgende serie gaat beginnen (waarschijnlijk rond februari/maart 2020).

Mehdi Jiwa

Wil je reageren op deze blog, stuur dan een mailtje.

Leer zelf na te denken

Alle grote filosofische stromingen uit Oost en West benadrukken allemaal dat je moet leren om zelf te denken en niet klakkeloos meningen van anderen moet overnemen en daar naar leven. Authenticiteit, verbinding maken met wie je ten diepste bent, is de basis van waaruit je moet leven. Het is lang niet altijd gemakkelijk om deze basis in jezelf te vinden en er verbinding mee te maken. Toch is het mogelijk.

De filosofie van o.a. het Boeddhisme, de Indiase Vedanta en Yoga, het Soefisme en het Christendom, geven vele handvatten om deze verbinding te kunnen maken. Kennis en meditatie zijn hierbij sleutelbegrippen. Juist in onze tijd, waar social media, nieuws en politiek ons denken en handelen steeds meer beïnvloeden, is het belangrijk dat we zelf blijven denken en durven te leven vanuit onze authenticiteit. Het achterliggende idee is, dat wij allemaal bij onze geboorte al een aantal talenten en kwaliteiten hebben meegekregen. De bedoeling is deze talenten en kwaliteiten te ontdekken, te ontwikkelen en beschikbaar te stellen aan de samenleving waarin wij leven. Het punt is dat wij vaak niet weten wat onze talenten en kwaliteiten zijn. Onze omgeving praat ons aan wat we moeten doen, hoe we het moeten doen en wat wel en niet nuttig voor ons is. Industrie, politiek en social media bombarderen ons met wat goed is en wat niet. We hebben nauwelijks tijd om onze eigen ideeën te vormen en diep te voelen of wat wij horen wel echt bij ons past.

De filosofie leert ons wat de tijdloze en universele wetten en principes zijn die niet alleen voor ons van toepassing zijn, maar ook voor alle andere mensen en wezens gelden. Zij leert ons hoe wij verbonden zijn met onze medemens, de dieren en planten die ons omringen en zelfs hoe wij met de aarde verbonden zijn. Weet hebben van deze verbondenheid is van het grootste belang, niet alleen voor onszelf, maar ook voor de toekomst van onze kinderen en kleinkinderen.

De huidige milieuproblematiek, de scheve verhouding tussen arm en rijk, de toenemende stroom van vluchtelingen die geen plaats meer hebben om veilig te wonen, laten zien wat er gebeurt als wij deze verbinding niet onderhouden. Hoewel de verschillende religies en filosofische stromingen onderling grote verschillen hebben, zijn zij het eens over één ding: de wortel van de problematiek waar wij ons voor geplaatst zien. Deze wortel is drieledig: onwetendheid, zelfzucht en hebzucht. Eventueel aangevuld met angst, boosheid, haat en jaloezie. Ieder filosofisch systeem geeft ons een ‘medicijn’ tegen deze factoren die onszelf en daarmee de hele maatschappij, verzieken. We zullen echter zelf het werk moeten oppakken en zelf gaan nadenken. We kunnen niet vertrouwen op de politiek, de industrie en de grote firma’s en zelfs niet op de internationale organisaties zoals de EEG, de VN en de internationale milieuorganisaties. Zij zullen de problemen niet oplossen.

Het is een oud gezegde, maar het is nog steeds waar: ‘verander de wereld, maar begin bij je zelf’. Het begint met kennis, hét middel tegen onwetendheid. We moeten gaan inzien dat intrinsieke drijfveren zoals ‘greed is good’ en ‘what’s in it for me?’, niet de drijfveren zijn die een eerlijkere, schoonere, en veiliger wereld maken. Vaak is het angst en onwetendheid dat deze drijfveren zo wijdverbreid zijn. Als we de moeite nemen om de universele principes te leren kennen en ze toe te passen in ons leven, dan zullen we zien hoe veel er mogelijk is. De oude principes zijn niet bedoeld om klakkeloos over te worden genomen. We moeten zelf leren denken. De sleutel is: ‘onderzoek en blijf onderzoeken’. We kunnen dit onderzoek niet doen met alleen ons verstand. Er is meer nodig. Het gaat ook om ‘doorvoelen en doorleven’. Om dit te bereiken, is een techniek als meditatie zeer behulpzaam. Leer te mediteren, leer te ‘dobberen’ op de grote vragen en misschien leer je de antwoorden op deze vragen echt een plaats te geven in je leven. Een dergelijke levenshouding draagt bij aan een betere samenleving, maar ondertussen heb je er zelf ook veel aan: meer energie, minder stress, meer voldoening, een betere innerlijke balans, en je leert te leven vanuit overvloed i.p.v. uit een tekort.

De SFM start een nieuwe Leerweg-groep op de maandagavond (20.00-22.00 uur) op 23 september in het Retraitecentrum de Cynham, Egmond aan den Hoef. Heb je zin om mee te doen en te ontdekken hoe je je leven meer in harmonie met jezelf en met anderen kunt brengen? Klik hier voor meer informatie en schrijf je in.

Een uitgebreide beschrijving van de Leerweg kan je hier vinden.

Wil je reageren of meer informatie? Stuur dan een mailtje

Mehdi Jiwa

Twee benaderingen van de Meditatie

Nu meditatie steeds bekender wordt in ons deel van de wereld en steeds meer wordt gewaardeerd, is het misschien goed om even stil te staan bij de verschillende benaderingen of uitgangspunten van de verschillende methodes. Ruwweg kan je stellen dat er twee benaderingen zijn die in verschillende methodes gebruikt worden. Voordat we verder gaan, moeten we ons goed realiseren dat de ene benadering niet beter is dan de andere, maar dat beide hun plaats hebben. Om de twee benaderingen goed te kunnen begrijpen, is het van belang dat we even stil staan bij de verschillende lichamelijke centra die van belang zijn bij de meditatie.

Klassiek zouden we ze als volgt kunnen afbeelden:

Drie centra in ons lichaam zijn van belang: het hoofd, de zetel van onze geest, het hart en een centrum in onze buik/bekken. Daarnaast is er vierde centrum dat afgebeeld kan worden boven het hoofd.

De betekenis van de centra wordt in de grote tradities op verschillende manieren beschreven. Een selectie van de meest voorkomende omschrijvingen is weergegeven in de bovenstaande figuur.

De vraag is nu hoe de meditatie kan worden benaderd. Ruwweg zijn er twee benaderingen: één die vanuit het hoofd (de geest) de meditatie opbouwt en één die vanuit de onderbuik/ bekken de meditatie opbouwt. De methodes die in het Westen gebruikt worden, gaan meestal uit van de eerste benadering: de geest staat centraal en is ‘in de lead’. Het proces  van de meditatie start met het ontspannen van het lichaam en het toezien op de gedachten en gevoelens, gevolgd door het verstillen van de geest en zo door. Tijdens dit proces maak je als vanzelf contact met je diepe ambities, gevoelens, motieven etc. die toegedicht worden aan het hartcentrum. Parallel aan dit proces is het ‘zich openstellen voor het hogere bewustzijn’ waarbij je gevoelig wordt voor de fijne van het bewustzijn die wij kennen als intuïtie en inspiratie. Schematisch kunnen we het als volgt voorstellen:

Hoewel deze benadering aan veel methodes en systemen ten grondslag ligt en in de praktijk goed werkt, kleven er een paar risico’s aan die m.n. in onze huidige tijd aandacht behoeven. Omdat bij deze methode de geest zo’n centrale rol vervult, is het gevaar niet denkbeeldig dat ons ego aan de haal gaat met de meditatie. Gedachten als ‘ik mediteer en ben mij aan het ontwikkelen’,  of ‘ik mediteer en het gaat goed met mij’, etc. komen gemakkelijk op.

De tweede benadering gaat uit van het ‘zich vestigen in de kracht die diep in jezelf aanwezig is’, nl. het ‘diep zitten’. Vanuit de verbinding met deze diepe kracht, wordt het hartcentrum geraakt en vervolgens het hoofd en het hogere bewustzijn. Het begint allemaal met verbinding maken met je diepe, innerlijke fundament. Schematisch kunnen we het als volgt weergeven:

Beide benaderingen hebben hun waarde, maar het is nuttig om ze beide te overwegen in de context van de plaats en tijd waarin wij leven. In een samenleving waarin ons hoofd zo ‘vol’ is, kan het nuttig zijn om meer aandacht te geven aan de benadering van de meditatie die opgebouwd wordt vanuit de innerlijke kracht die diep in ons aanwezig is. Bovendien kan meditatie op zichzelf niet voorkomen dat ons ego groeit en is het daarom wellicht ook verstandig om niet primair vanuit het hoofd te mediteren, maar vanuit de diepe kracht die in ons aanwezig is.

Zie ook de video op YouTube.

Als je vragen of opmerkingen hebt: stuur mij een mailtje:

info@filosofieenmeditatie.nl

Mehdi Jiwa

Concentratie, Meditatie en Samâdhi

Meditatie is erg belangrijk in het leven. Dat het behulpzaam is bij het tot rust brengen van de geest en dat dit veel energieverlies voorkomt, is langzamerhand algemeen bekend. Het helpt ook de geestelijke en lichamelijke balans te versterken en wordt gebruikt als techniek om stress te verminderen en beter aan te kunnen.

Deze toepassingen kunnen bereikt worden door de meditatie als techniek een plaatsje te geven in je leven en je aan te leren om regelmatig, liefst enige keren per dag, voor kortere of langere tijd te mediteren. Het effect is al snel merkbaar. Toch is er nog een hele andere wereld van de meditatie te ontdekken die achter de techniek gelegen is. De oude meesters zeiden niet voor niets dat meditatie die niet geïntegreerd wordt in de activiteiten van het dagelijks leven, weinig waarde heeft. Er is nog zoveel meer te ontdekken als we de eenvoudige discipline van meditatie uitbreiden naar de activiteit van alledag. Hoe dat moet? Om deze vraag te beantwoorden moeten we kijken hoe meditatie in de verschillende systemen verankert is en wat er mee bedoeld wordt. Meditatie is onlosmakelijk verbonden met concentratie aan de ene kant en aan de ander kant met een begrip als ‘samâdhi’. De begrippen hebben een gemeenschappelijke basis, maar er zijn ook verschillen.

Met concentratie wordt meestal bedoeld een eenpuntige gerichtheid. Hierdoor is de geest gericht op één object en verbleken de andere objecten. Zij worden als het ware vergeten.

Met meditatie worden verschillende zaken aangeduid. Meditatie in relatie met concentratie is een staat waarin de stroom van concentratie continu wordt. Je rust als het ware in je meditatie en kijkt alleen maar toe. Je bent je bewust van wat zich aandient, echter zonder daar verdere gedachtes en gevoelens over te hebben; je raakt ze als het ware niet aan. Er zijn ook methodes waarbij het toekijken zelf centraal staat, zonder de eenpuntige concentratie op een bepaald object. Dat kan, mits je als toekijker stil blijft en alleen maar de stroom gadeslaat. Je bent je bewust van de stroom, die als maar stroomt, terwijl de gedachten en gevoelens (de objecten) zelf vervagen. Het subtiele verschil tussen beide methodes kan je misschien het beste als volgt omschrijven: het is als het gadeslaan van een stromend beekje of rivier: je ziet de blaadjes en de takjes stromen op het oppervlak. Je hebt er geen oordeel of gedachten over. Het zien komen en gaan van de blaadjes en de takjes verbindt je met het stromen van het beekje of de rivier. De andere methode is dat je je bewust bent van het stromen van het beekje en de rivier. Je besteedt geen aandacht aan de blaadjes en de takjes; je bent je er nauwelijks van bewust. Dit kan genoemd worden: ‘het stromen, zonder voorbij stromen’.

Deze laatste methode is over het algemeen moeilijker dan de eerste. Het vraagt een behoorlijke training om in deze staat te kunnen verblijven. Meestal houden mensen het maar een paar minuten vol. Echter, door training kan deze staat van stille observatie verlengd worden. Veel scholen en methodes bevelen echter een object voor de concentratie en meditatie aan. Dit object kan een klank of een beeld zijn, maar het kan ook de ademhaling zijn. Het kan zelfs het diepe, stille zitten zijn. Een stil centrum van waaruit je in stilte kunt observern wat zich aandient. Dit is waarom veel systemen oorspronkelijk concentratie, meditatie en samâdhi als één geheel behandelen.

Deze stille observatie kan je meenemen in de activiteiten van het dagelijks leven. Door dit stille toekijken zul je merken dat jezelf onderdeel wordt van de handeling, of anders gezegd, het gevoel van ‘ik’ en de handeling als twee verschillende entiteiten, vervaagd. Deze vervaging gaat door tot dat er één realiteit is waarin de verschillende objecten onderdeel zijn geworden van één ‘zijn’. De grote meesters uit Oost en West hebben steeds weer benadrukt dat deze staat essentieel is. Zolang er nog ‘meditatiemomenten’ bestaan en ‘niet-meditatie momenten’, is er feitelijk geen sprake van meditatie. Meditatie is een continue flow van waarneming, aanwezigheid, bewustzijn of hoe je het maar noemen wilt. Continue flow is het essentiële kenmerk van de meditatie en hierin verschilt het van concentratie.

In de concentratie en in de meditatie blijft er vaak een bepaalde dualiteit bestaan: je neemt waar en bent je dus op een bepaalde manier bewust van jezelf en van het waarnemen. Langzaamaan vervaagd dit onderscheid echter en uiteindelijk kom je ‘achter’ dit toekijken terecht. Het lijkt wel alsof je door een spiegel stapt. Eerst kijk je naar het beeld in de spiegel. Je hebt geen mening over hetgeen je waarneemt, maar er is op de een of andere manier een spiegel en een object en er is waarneming. Als echter de waarnemer en het waarnemen in de diepe, continue flow van concentratie, die wij meditatie noemen, verdwijnen en er alleen maar een ‘zijn’ of ‘aanwezigheid’ blijft bestaan, dan spreken we over diepe concentratie of samâdhi. Het begrip samâdhi wordt tot nu toe meestal buiten beschouwing gelaten. We denken dat het iets is voor diegene die vergevorderd zijn in de meditatie. Hierdoor maken we het nodeloos moeilijk, terwijl, net als concentratie en meditatie, samâdhi een heel natuurlijk proces of natuurlijke staat is. Het punt is dat wij deze staat wel regelmatig meemaken, maar niet als zodanig herkennen. Het is waar dat deze momenten over het algemeen maar kort zijn, maar desalniettemin zijn ze er wel. Als we ze beter zouden herkennen en ze gaan waarderen, dan zullen we ze gemakkelijker gaan herkennen en zullen ze vaker voorkomen en bovendien langer gaan duren.

Wat is het belangrijkste kenmerk van de samâdhi? Het is een staat (net als meditatie) van continue, diepe concentratie, maar het karakteristieke is dat het ego verdwijnt. Vandaar dat samâdhi vaak behandeld wordt samen met de diepe slaap, een bewustzijnsstaat waarin het ego ook gedurende enige tijd verdwenen is. Er zijn wel verschillen: in de diepe slaap is er duisternis, terwijl de samâdhi een ongekende helderheid heeft. In het ‘gewone’ leven komen deze momenten regelmatig voor, bijvoorbeeld als we geconfronteerd worden met iets heel moois. Even vallen we stil; even is er geen ‘subject of object. We komen deze momenten ook tegen bij het inslapen en wakker worden. Als deze momenten herkend en gewaardeerd worden, ontwikkelen we als vanzelf een bepaalde gevoeligheid en herkennen we ze steeds vaker. Dit zijn de korte momenten van samâdhi. Door ze te herkennen, nemen ze in frequentie en duur toe. Je moet het niet zien als iets heel verhevens. Het is een natuurlijk proces. Net als meditatie: iedereen mediteert, maar herkent veelal niet het proces. Het is ongeordend, er zit meestal geen systeem in, waardoor de effectiviteit niet al te groot is.

Concentratie, meditatie en samâdhi horen bij elkaar en zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Net zoals concentratie de activiteiten in het dagelijks leven nodig heeft om zich te ontwikkelen, zo geldt dat ook voor meditatie. Het is misschien een ‘eyeopener , dat dit ook geldt voor samâdhi. Alle drie zijn het natuurlijke processen die niet alleen in de meditatieruimte thuis horen, maar juist bedoeld zijn om de mens in verbinding te brengen met zijn werkelijke natuur en zich te laten herinneren wat zijn natuurlijke staat is, namelijk puur licht. Deze herinnering is de enige mogelijkheid om te stoppen met het leven vanuit een tekort. Materiële zaken, hoeveel we er ook van kunnen verwerven in ons leven, zijn niet in staat om dit gevoel van een tekort weg te nemen. Alleen de verbinding met je eigen natuurlijke staat is hiertoe in staat. Dit is wat alle yoga- en filosofische scholen ons voorhouden. Essentieel hierbij is dat we niet denken dat meditatie en samâdhi ver van ons af staan. Het is een natuurlijke staat die wij allen verder kunnen ontwikkelen. Ontdek het in de gewone activiteiten van alledag, dan zal het zich uitbreiden en verder ontwikkelen.

Mehdi Jiwa

Heb je vragen of wil je een opmerking maken? Stuur een mailtje naar:

info@filosofieenmeditatie.nl

De meditatie in de activiteit van het dagelijks leven

De traditie van de meditatie is op dit punt eenduidig: meditatie moet niet blijven steken in de techniek, het moet vertaald worden in de activiteiten van het dagelijks leven. Als dit punt niet bereikt wordt, kan je eigenlijk niet zeggen dat je ‘mediteert’. Er zijn veel mensen die hebben leren mediteren en de meditatie kennen en waarderen, mits zij in een meditatieruimte of thuis op een stille, vaste plek mediteren. Zij ervaren de heilzame uitwerking van de diepe innerlijke rust en stilte, voelen hoe spanning en stress van hen afvallen. Echter, als, na de meditatie de orde van de dag zich weer aandient, dan verdwijnt de rust, zijn er weer talrijke afleidingen en wordt de geest hierin meegesleurd. We hebben weer overal meningen en ideeën over en de innerlijke rust verdwijnt naar de achtergrond. Spanning en stress bouwen zich weer op en we vergeten hoe heilzaam de diepe stilte was en hoe goed het voelde om in verbinding te zijn met de innerlijke vrede die diep in ons aanwezig is.

Toch ligt de uitdaging erin om deze stilte en vrede te bewaren tijdens de activiteiten van de dag. Van oudsher zijn er bepaalde activiteiten die met name geschikt zijn om dit vermogen te ontwikkelen. Klassiek zijn het koken van de maaltijd (mits je er voldoende tijd voor neemt en het goed hebt voorbereid), thee zetten en thee drinken als er even een rustpauze is, een wandeling in de natuur, het luisteren naar mooie muziek etc. Maar als er ‘moeilijke’ activiteiten op ons pad komen, verliezen we de innerlijke rust weer snel, bijvoorbeeld: bij het schrijven van moeilijke brieven of e-mails, bij het houden van een ‘slecht-nieuws gesprek’, als we ergens voor afgewezen worden of bij een spel verliezen, als mensen kritiek op ons hebben of ons werk niet goed vinden, etc. De uitdaging ligt erin om de meditatieve, stille, toekijkende houding ook te handhaven in de moeilijker situaties. Belangrijk is dat je deze moeilijke situaties niet uit de weg gaat en probeert ze te vermijden om maar bij je innerlijke rust en stilte te blijven. Deze manier zal je niet helpen op de weg van meditatie. Net als de techniek van meditatie, vraagt de vertaling van de meditatie naar de activiteiten van het dagelijks leven veel oefening. Door te beginnen met handelingen die voor ons eenvoudig zijn, moeten wij stap voor stap verder gaan om de meditatie ook te ervaren in complexere situaties.

De methode die hierbij gebruikt kan worden, is eenvoudig. Het gaat erom om te ‘dobberen op’, net zoals een bootje dobbert op het water. Het drijft daar alleen maar en beweegt mee met de bewegingen van het water, maar het neemt zelf geen initiatief. Dit ‘dobberen op’ maakt dat je stil kunt blijven en langzaam aan maak je contact met de situatie die voor je ligt. Als je heel stil blijft en alleen maar toekijkt, ontdek je dat achter het fenomeen of de situatie een andere werkelijkheid ligt.  We noemen dit wel ‘het verhaal achter het verhaal’ of de wereld der motieven die het fenomeen of de situatie een bepaalde kleur geeft. Dit proces kan zich verdiepen: achter het verhaal ligt een ander verhaal en achter deze motieven liggen nog diepere lagen. De Yoga- en Vedanta-filosofie zou het als volgt kunnen formuleren: door de meditatie maak je contact met wereld achter de fysieke manifestatie. Je dringt door in de subtiele of wel mentale wereld. Als je meditatie zich verfijnt, dring je steeds dieper door, laagje voor laagje. Uiteindelijk maak je verbinding met de causale of oorzakelijke lagen die de fenomenen of situaties hebben voortgebracht. Dit doordringen in de diepere lagen, dit verbinden met of gewaarworden van deze diepere lagen die achter de fysieke fenomenen en situaties liggen, is wat ‘meditatie in de activiteit van de dagelijkse handeling’ doet. Dit kan alleen maar als je zelf heel stil blijft en je helemaal openstelt om in verbinding te komen met de wereld die achter het fenomeen of de situatie ligt. Het betekent ook dat je geen mening of oordeel hebt over het hetgeen je ziet of meemaakt terwijl je aan de ander kant toch zult moeten reageren en moeten handelen. Hoewel je blijft handelen in de wereld, blijf je gericht op de wereld (of energie of impulsen) die achter de fenomenen ligt. Je gaat inzien dat de fysieke, zintuiglijk waarneembare wereld een soort ‘onvoltooid verleden tijd’ is. De gebeurtenissen in de fysieke wereld die wij nu, op dit moment, waarnemen, zijn als pijlen die al eerder (in de causale en subtiele wereld) zijn afgeschoten en die nu hun doel treffen of missen. Meditatie in de activiteit van de dagelijkse handelingen helpt je om je bindingen met de fenomenen op een heel natuurlijke manier los te maken en je te richten op de diepere lagen die de fenomenen en situaties voortbrengen. Dit proces gaat door totdat je verbinding maakt met de bewuste stilte die ten grondslag ligt aan ieder fenomeen of iedere situatie en die gelijk is aan de diepe, peilloze stilte die je ook kunt ervaren als je de meditatie beoefent in de meditatieruimte, vrij van externe prikkels.

Mehdi Jiwa

Heb je vragen of wil je reageren: stuur een mailtje naar

info@filosofieenmeditatie.nl

Hoe kan meditatie helpen bij het verwerken van verdriet en pijn?

Het is duidelijk dat meditatie kan helpen om een betere innerlijke balans te krijgen en bijdraagt aan het beter om kunnen gaan met stress. Meditatie houdt echter veel meer in dan een techniek die een paar keer per dag beoefend wordt, het is een manier van leven. Een meditatieve levenshouding maakt dat meditatie in iedere activiteit van ons leven aanwezig is. Dit is wat de grote meesters uit Oost en West ons steeds weer voorhouden: staar je niet blind op de meditatie als techniek, vertaal de meditatie in iedere activiteit van het leven. Het is een hele natuurlijke manier van leven.

Wat veel mensen niet weten is dat meditatie ook heel effectief is bij het verwerken van groot verdriet en pijn. Hoe dit werkt? Het ligt in de natuur van de meditatie zelf besloten. Kijk nog eens goed naar wat er gebeurt in de meditatie. Je daalt a.h.w. af in je eigen geest en bereikt het eerste niveau: het in stilte toekijken op de bewegingen van de geest. Gedachten en gevoelens komen op en je kijkt vanuit een neutrale positie alleen maar toe. Je bindt je niet aan dat wat je ervaart. Gedachten komen en gedachten gaan. Je blijft innerlijk stil en kijkt alleen maar toe.

Zelfs dit stadium kan gebruikt worden bij het verwerken van verdriet. Wij maken allerlei dingen mee in het leven en niet zelden zitten daar zaken bij die ons pijn en verdriet bezorgen. De pijn en het verdriet zitten veelal niet in dat wat ons overkomt, maar in de binding die wij er mee hebben. Als iemand ons verlaat, omdat hij of zij sterft of ons om andere redenen verlaat, als wij niet meer gewenst zijn of ons niet meer geliefd voelen, kunnen wij hieronder ernstig lijden. Soms maken wij situaties mee waarin wij verlaten worden of worden afgewezen, zonder dat dit ons diep raakt, terwijl in andere situaties wij ons tot in ons hart of ziel geraakt voelen. Hoe ontstaat dit verschil? Door de binding die wij aangaan met de persoon of situatie. Als wij deze binding kunnen loslaten, verandert ook het effect dat de situatie op ons heeft. Als wij menen dat ons onrecht is aangedaan, kunnen wij hieronder lijden. Als wij het onrecht kunnen vergeven of kunnen loslaten, verzacht dit ons lijden. Ziehier hoe meditatie kan helpen. Meditatie helpt ons om een neutrale positie in te nemen en de bindingen los te laten. Het onrecht is er nog steeds, maar de binding er mee en dus de impact die het heeft op ons welbevinden neemt af. Als je voor je geluk en welbevinden afhankelijk bent van het gedrag van anderen, ben je de ene keer gelukkig en de andere keer lijdt je en ervaar je verdriet. Een meditatieve levenshouding maakt dat je stap voor stap van binnenuit gaat leven. De kracht, de energie, het licht en het geluk, zitten in jezelf en deze kwaliteiten moet je niet projecteren in uiterlijke objecten of personen. Meditatie toont je hoe je jezelf gebonden hebt, het verbreekt de bindingen stap voor stap en voert je terug naar je eigen kern.

Als de meditatie dieper wordt, wordt hij nog effectiever. Het lijden, het verdriet en de pijn zijn allen gekoppeld aan het besef van ‘ik’ of ego. Het is ‘ik’ die lijdt, ‘ik’ die afgewezen wordt, het is ‘ik’ die een dierbare kwijt is, etc. Als de meditatie dieper wordt, vervaagt het besef van ik en de ander of ik en het object steeds meer en blijft er alleen een ‘zijn’, ‘aanwezigheid’ of ‘puur gewaarzijn’ over. In deze staat is er geen pijn of verdriet, omdat degene die het beleeft en het object beide wegvallen. Als je je al verbindt, is het met een grotere harmonie die achter en voorbij de wereld der objecten ligt.

Wij krijgen heel veel in ons leven, we hebben prachtige ontmoetingen en soms hebben we succes (wat dit ook moge zijn), maar er komt ook weer een tijd dat wat wij hebben ontvangen ons weer wordt afgenomen om welke reden dan ook. Het feit dat het geluk of ongeluk niet in de fenomenen zelf zit, kan je zelf eenvoudig waarnemen. Als een persoon wegvalt, dan is dit voor de naaste een heel verdrietige gebeurtenis, maar voor iemand die deze persoon niet goed of nauwelijks kent, is de impact veel minder. Het leed zit dus niet in het wegvallen van de persoon zelf, maar in de relatie die wij zijn aangegaan met de persoon.

De meditatie maakt dat de bindingen steeds minder sterk worden. Dit betekent niet dat je niet van iemand houdt of dat een persoon niet heel belangrijk is in je leven. Maar het voorkomt wel dat je je innerlijke bron loslaat en het mandaat van je geluk of ongeluk aan iets of iemand anders geeft.

De energie en de harmonie die deze schepping doorstroomt, blijft altijd dezelfde. Het is een onuitputtelijke bron van kracht en energie. Vanuit deze kracht een ander te ontmoeten, je in te zetten voor een bepaalde zaak, is iets heel anders dan dat je vanuit een innerlijk tekort een relatie aangaat of je ergens voor inzet. Het is de natuur van de meditatie zelf om de bindingen met uiterlijke objecten of fenomenen te doorbreken en je te laten ‘dobberen’ op de innerlijke kracht die er altijd is. Door te bewerkstellingen dat wij meer en meer onze bindingen met de objecten om ons heen loslaten, helpt meditatie bij het verwerken, het doen verminderen van pijn en verdriet. Uiteindelijk zul je ontdekken dat je de binding aan van alles en nog wat niet nodig hebt voor je innerlijke balans en geluk.

Mehdi Jiwa

Over dit thema wordt een studiedag georganiseerd. Heb je interesse? Klik dan hier voor meer info en opgave.

Het heb je vragen of opmerkingen? Stuur een mailtje naar:

info@filosofieenmeditatie.nl

Wat heb ik eraan?

De grote filosofische systemen uit Oost en West hebben een aantal dingen met elkaar gemeen. We kunnen dit de universele wetten of principes noemen die in alle systemen aanwezig zijn en die ook vandaag de dag nog springlevend zijn. Eén steekt er met kop en schouders bovenuit: we moeten loskomen van onze egoïstische en egocentrische motieven.

Menselijke ontwikkeling is het thema en menselijke ontwikkeling is mogelijk en noodzakelijk. Er is echter een voorwaarde aan verbonden. Normaal gesproken zijn wij continu bezig met de vraag: ‘wat heb ik er aan?’, ‘what’s in it for me?’ En als we het iets groter maken: ‘wat heeft mijn gezin er aan?’ Hoe invoelbaar ook, er is geen levensfilosofie die een dergelijke innerlijke houding niet ziet als het grootste obstakel voor onze menselijke ontwikkeling en menselijke evolutie. Wij moeten ons hoe dan ook bevrijden van het egocentrisch wereldbeeld waarin wij gevangen zitten.

Dit egoïstische en egocentrische wereldbeeld maakt dat wij altijd uitgaan van een tekort of bang zijn te verliezen wat we hebben. Steeds weer proberen we zekerheden in het leven in te bouwen en voortdurend is het: ‘ik eerst’.  Zodoende is het niet verwonderlijk dat de grote vraagstukken in de wereld t.a.v. armoede en rijkdom, milieu kwesties, ouderenzorg, gezondheidszorg etc. niet opgelost kunnen worden. Net als wij zitten de beleidsmakers en regeringsleiders gevangen in hetzelfde paradigma. Er wordt gesproken over een ‘betere wereld’, maar meer dan woorden zijn het niet. Een kleine groep mensen heeft bijna al het bezit in handen en weigert het te delen met anderen. Het oprukkend populisme is niet meer dan een loot die voortgebracht wordt door de wortel die egoïsme en egocentrisme heet.

Vaak wordt gedacht dat bepaalde spirituele disciplines, b.v. meditatie, het probleem van het vastzitten aan een egoïstisch wereldbeeld kunnen oplossen. Helaas is het toch iets gecompliceerder dan dit. Meditatie is net als iedere andere handeling verbonden met de innerlijke motieven. Als onze innerlijke mantra ‘greed is good’ is, is er weinig hoop dat meditatie ons in deze gaat helpen. Meditatie is bijzonder nuttig, maar het is niet de eerste stap. In de leer van Boeddha en die van Patanjali, bijvoorbeeld is meditatie het 7e aspect van een achtvoudig systeem. Er zijn dus heel wat stappen te zetten voordat wij op het niveau van de meditatie aankomen. Het ‘zuiveren van de innerlijke motieven’, waarmee bedoeld wordt het loskomen van de egoïstische motieven en het loskomen van leven vanuit een tekort, is een belangrijke randvoorwaarde voor menselijke ontwikkeling. Kennis, begrip en het ontwikkelen van een gevoel van verbondenheid met de gehele schepping zal moeten worden ontwikkeld, anders komen wij niet tot een betere, harmonieuzere wereld.

Het nemen van onze toevlucht tot spirituele disciplines zonder kritisch te kijken naar de innerlijke motieven die de drijfveer zijn in ons leven, is niet zonder risico. In de Indiase traditie is hierover een beroemd verhaal, dat ook een belangrijke boodschap in zich draagt voor onze tijd: de Ramayana. Het verhaal gaat over prins Rama die getrouwd is met Sita. Sita wordt geschaakt door het ‘grote kwaad Ravana’ en Rama begint een zoektocht naar zijn vrouw die uiteindelijk resulteert in een oorlog waarin Ravana verslagen wordt en de wereld bevrijd wordt van een groot kwaad. Het lijkt op een sprookje, maar er zit veel diepgang in het verhaal. Om dit verhaal te begrijpen is het belangrijk je te realiseren dat Ravana misschien het grote kwaad vertegenwoordigt, maar je mag niet vergeten dat hij ook een groot yogi is die zeer vertrouwd is met de spirituele disciplines en die ze ook diepgaand heeft bestudeerd en beoefend. Echter, zijn motieven zijn alles behalve zuiver en al zijn kracht en bewustzijn worden gebruikt voor zijn eigen gewin, zonder rekening te houden met het welzijn van anderen. Dit bracht de grote Wet, de dharma, in gevaar en dit moest gecorrigeerd worden. Dit is één van de diepere betekenissen van de Ramayana. Goed om te weten dat een poëtische omschrijving van het begrip dharma is: ‘dat wat alle wezens ondersteunt’.

Ik sluit mij graag aan bij de woorden van de 15-jarige Zweedse scholiere Greta Thunberg die op de laatste klimaattop de verschillende wereldleiders in krachtige woorden heeft toegesproken. In mijn woorden: als wij niet in staat zijn onze innerlijke motieven te veranderen, dan kunnen we praten wat we willen, maar dan zal er bar weinig veranderen in de wereld. Een nieuwe generatie mensen met andere innerlijke motieven dan de onze, is een vereiste om de noodzakelijke veranderingen in de wereld voor elkaar te krijgen. Oftewel: wij moeten met hart en ziel bereid zijn om de handschoen op te pakken en vanuit andere innerlijke motieven te werken aan een betere en eerlijkere wereld. (Klik op de foto voor haar toespraak).

Koken met Rumi: een verslag

Je kunt je afvragen wat heeft koken met de grote soefi dichter Jalal ad-Din Rumi te maken? Waar ligt het verband? Nou, dat is er echt!

Rumi leefde van 1207-1273. Hij was filosoof en dichter van Perzische afkomst. Hij was de leidende figuur van de soefibeweging in Konya, het huidige Turkije.  Als men wilde intreden bij deze beweging behoorde men in de eerste fase 1001 dagen de keuken werkzaamheden te verrichten voordat men verder tot de broedergemeenschap kon toetreden.  Men moest in de keuken de ‘transformerende kracht van het keukenvuur leren kennen en beheersen’.

Terugkijkend op een zeer geslaagd en succesvol ‘experiment’ kunnen we wel stellen dat Koken met Rumi heel veel met de essentie van filosofie en meditatie te maken heeft.

Deze dag hebben wij ons laten inspireren door de ‘mantra’ die Rumi omarmde:  “Wees gekookt, wees gebrand en wees lofzang!”
Zo zijn we aan de slag gegaan. Niet direct met de handen uit de mouwen om rap een maaltijd creëren. Want niet alleen de ingrediënten in de pannen moeten gekookt worden om tot een smakelijke maaltijd te worden, maar  wijzelf, de ‘koks’, zijn ook een belangrijk ingrediënt van de maaltijd.

Allereerst zijn we rustig kennis gaan maken met de 20 belangrijkste kruiden die gebruikt gingen worden in de gerechten. Zo zijn er kruidenmengsels gemaakt voor de Engelse kerrie gemaakt, Garam masala en Tandoori masala. In alle rust en ontspannen sfeer werd er geconcentreerd gemalen, gemengd, geproefd en geroken aan de gemaakte mengsels en de nodige tips en tricks gedeeld. De kookgroep bestond uit 6 deelnemers, de Chef de cuisine en ikzelf als rechter hand van de chef.

‘Wees gebrand’ vraagt zeker om precisie, ook van de kok, anders wordt het aan-gebrand’.

De gerechten werden al in de ochtenduren gemaakt omdat, volgens de Chef, alle ingrediënten de tijd moeten krijgen om samen te komen en te verenigen.

In de middag was er ruimte om te ontspannen. Vervolgens hebben we een thee-proeverij gekregen waarbij ook weer de rust en ruimte om te kunnen proeven werd geboden.  Thee die ook weer de tijd moet krijgen om de verschillende kruiden, zorgvuldig bijeen gezocht, tot een eenheid te brengen.

Voor dat wij aan de Bekroning van de dag – de Lofzang – gingen beginnen was de vraag aan e

en ieder wat deze dag hem/haar tot nu toe had gebracht.  In grote lijnen werd toch teruggegeven dat het zo heerlijk was om

in alle rust met het ‘eten klaarmaken’  bezig te zijn geweest. Totaal zonder haast en de druk van de dag, ontspannen. En ook de  ervaring van de herwaardering van het voedsel en de producten. Niets kant-en-klaar uit de zak, hop in de pan, maar te schillen, te snijden, te hakken en te voelen welk product je in handen had.  Een streling voor het hart en de zintuigen dus. En natuurlijk ook de smaakpapillen toen de maaltijd genuttigd mocht worden.

Je kunt dus wel zeker zeggen dat de filosofie en de meditatie terug te vinden was op onze borden want de maaltijd was TOP!  We hebben allen genoten van de palak paneer, de bloemkool aardappel-curry, de kerrie met kousenband-wortel, de vega-balletjes in tandoori-saus, de raita, de rijst en de toegevoegde roti maakten het helemaal af.

Niks ‘experiment’, dit was een succes.

Rietje Pool