Berichten
De les van het bloeiende gras
Le Domaine St Antoine is een vreemd retraitecentrum. Mensen komen er tot rust, maar dieren ook. Dit jaar waren er weer heel veel broedende vogels. Bijzonder is dat er ook weer een vossenfamilie onder de Yogazaal zit en dat we drie jonge vossen in de tuin hebben. Dit jaar is er zelfs even een wasbeer komen wonen onder het dak van het nachtverblijf. Hij is ondertussen weer vertrokken. En natuurlijk zijn de bijenvolkeren ook weer komen wonen in de muur en in de schoorsteen van het grote huis.
Maar dat is nog niet alles. De bomen en planten leren ons ook heel veel. Dit jaar wilde het gras ons iets leren. Het voorjaar was erg nat. Hierdoor kon het gras niet goed gemaaid worden met de tractor en de cirkelmaaier. De klepelmaaier kon ook niet ingezet worden, want dan zou de gehele grasmat vernield worden. Dus werd besloten om het grote achterveld maar te laten tot het droger zou worden. Maar nog voor de grond voldoende droog was begon het gras heel snel te groeien en te bloeien. We dachten dat we het maar moesten laten en het later zouden maaien, maar dan ook om het hooi te oogsten.
Normaal beschouwen we de grond als tuin: mooi gemaaid, fijn om op te spelen, maar het heeft een prijs. Door het vaak te maaien kan het gras niet bloeien en veel bloemen worden al weggemaaid voordat de bloemen zaad kunnen maken. Dit jaar was het anders en we hebben er veel van geleerd. Het gras is onderdeel van een ecosysteem. Dit jaar heeft het kunnen bloeien en heel veel zaad kunnen maken. Een paar weken geleden is het gemaaid. Onze cirkelmaaier was te klein en onze tractor ook. Gelukkig had Eric, de boer die ons vaak helpt, een grotere tractor (50 pK) en een ‘boeren maaier’ gekocht.
Daarmee kon het gras gemaaid worden. Het was prachtig weer en het gras droogde snel. Door het met de bandhooier om te keren, kon het zaad gemakkelijk vrijkomen. Tientallen kilo’s zaad zijn nu uitgestrooid over het veld. En niet alleen van het gras, ook van de bloemen.
Een oude boer uit de omgeving wilde het hooi graag hebben als voer voor zijn paarden. Hij kwam het persen tot kleine balen. De boeren weten meer van het weer dan mijn “Weer online” App. Volgens mijn App zou het nog lang droog blijven, maar de boeren voelden dat het weer aan het omslaan was. Snel kwamen zij en werkten hard om het hooi te oogsten. ’s Middags om half vijf was het klaar. Het veld was ingezaaid met zaad, het gras was gedroogd tot hooi en de paarden hebben voer voor weken.
’s Avonds begon het te regenen en we voelden opnieuw dat alles met elkaar verbonden is.
In een duistere nacht is ook een klein licht een helder baken.
De wereld is momenteel in grote duisternis gehuld en dat lijkt alleen maar toe te nemen. Ook wij worden hier op harde manier aan herinnerd. We zitten nog in de nasleep van de corona-epidemie, de oorlog in de Oekraïne raakt ons ook en zoals het zich nu laat aanzien heeft deze oorlog ook grote gevolgen voor de veiligheid en economie van de volgende generaties. En dan is er nog het milieuprobleem. Je kan er gemakkelijk somber van worden en dat gebeurt ook.
Blijf gericht op licht
Toch is er ook een andere kant: de kant van het licht. Dit licht is de grote kracht die door de hele schepping stroomt, die het leven ondersteunt en ons doet voortgaan. Dat is de voedende bron waar je altijd uit kunt putten. We vergeten vaak dat deze kracht, dit licht, er altijd is. We hoeven het niet uit te vinden, we moeten ons het steeds weer herinneren.
Licht is niet groot of klein
Je denkt misschien dat je maar weinig kracht hebt en maar een klein lichtje bent, maar zo werkt het niet. Toen ik jong was en geconfronteerd werd met grote moeilijkheden en veel pijn en verdriet zag bij mensen, dacht ik ook dat mijn kracht veel te klein was om er iets aan te doen. Degene die mij toen begeleidde gaf mij een krachtige mantra mee: ‘in een duistere nacht is ook een klein licht een helder baken’. Deze mantra heeft mij nooit meer verlaten en heeft veel onzekerheid en gevoel van onvermogen weggenomen. De mantra verwijst ook naar een andere mantra die je helpt om op een andere manier te kijken naar ‘groot’ en ‘klein’ of ‘sterk’ en ‘zwak’: ‘vuur is niet groot of klein, het heeft het vermogen om te branden’. Licht is niet groot of klein: licht is licht, daar gaat het om.
Meditatie helpt je om op het licht gericht te blijven
Meditatie helpt je om op het licht gericht te blijven. Mediteer regelmatig en mediteer waar het kan ook met elkaar. Meditatie met elkaar geeft een extra impuls aan de meditatie. Zo help je elkaar. Ook het bij elkaar komen en samen studeren, mediteren en ervaringen uitwisselen is een groot goed dat ons weer richt op het licht. Alle grote tradities onderschrijven de krachtige werking van dit bij elkaar komen, dat bekend staat als de satsang: het bij elkaar komen in veiligheid, met een focus, waar iedereen gelijkwaardig is, waar gewerkt wordt voor de ontwikkeling van iedereen (en niet alleen voor de ontwikkeling van een bepaald individu) en waar een zekere diversiteit is, zodat we van elkaars gezichtspunt kunnen leren.
We gaan weer fysieke bijeenkomsten organiseren
Door de corona-epidemie hebben we de satsangs moeten vervangen door online bijeenkomsten. Op zich geeft dat ook steun, maar het fysiek bij elkaar komen en elkaar te ontmoeten is toch anders. Gezien de huidige situatie hebben we besloten om weer snel de meditatie- en studiebijeenkomsten weer fysiek te organiseren. Voor degenen die ver weg wonen of niet kunnen komen, blijft het online volgen van de bijeenkomsten mogelijk.
Blijf op koers
Ik hoop dat iedereen op koers kan blijven. Gebruik je meditatie, niet alleen om meer energie te krijgen en beter om te kunnen gaan met stress, maar juist om je weer het licht te herinneren dat er altijd is. Zorg dat je weer gevoed wordt door bij elkaar te komen en voed ook anderen door je aanwezigheid. Je zal zien dat meditatie en de kracht van de satsang ongelooflijk veel sterker zijn dan de duisternis waar we nu in zitten.
Standpunt creëert realiteit
Een diepzinnig filosofisch thema
Eén van de meest diepzinnige thema’s in de filosofie is het thema van vrije keuze. We denken vaak dat het heel natuurlijk is dat we zelf keuzes maken in ons leven en dat wij daar vrij in zijn. Maar een beetje onderzoek laat zien dat vrije keuze een mysterieus begrip is.
Momenteel ben ik bezig een boek te schrijven over Vidya-meditatie. Een meditatievorm waar ik al eerder over geschreven heb en waarvan ik denk dat hij van grote waarde is voor onze huidige tijd en samenleving. Vidya betekent ‘kennis’ of ‘wetenschap’, maar is ook een meditatievorm die je voorbij de wereld van ‘naam en vorm’ voert. Juist deze methode is in staat om je te helpen om zelf na te denken en niet alleen maar meningen van anderen te over te nemen en er achteraan te lopen.
Al schrijvend stuitte ik echter op het oude probleem: hoe ‘vrij’ of ‘objectief’ kunnen wij kijken naar de realiteit waarin wij leven en hoe ‘vrij’ zijn wij om daarin keuzes in te maken?
Vidya-meditatie
De Vidya-meditatie is diep geworteld in de kennis en wijsheid die te vinden is in de Indiase Upanishads. Duizenden jaren oude teksten uit een geheel andere traditie en tijd dan de onze. Wij kijken met onze Westerse ogen uit de 21-eeuw naar deze teksten en betrekken alles wat we lezen of denken te begrijpen op situaties uit ons eigen leven. Maar wat zien wij eigenlijk? Zien wij de wereld van de Upanishads of zien wij een zelfgemaakte werkelijkheid en zoeken wij naar argumenten en kennis die ons wereldbeeld bevestigen? En hebben wij hier keuzes in?
Een verhaal uit de Katha Upanishad
Al schrijvend kwam ik uit op een passage uit de Katha Upanishad die mogelijk een nieuw licht werpt op deze problematiek. Het verhaal gaat als volgt: er was eens een man die niet bijzonder rijk was en die zo graag de hemel wilde verwerven. Volgens zijn traditie moest hij een groot offer brengen en daarbij giften schenken aan ‘mensen die deze giften waard waren’. Hij schonk zijn oude koeien die geen melk meer gaven en die geen kalveren meer konden krijgen en veelal ook nauwelijks nog konden eten en drinken als gift.
Hij had ook een zoon, Nâciketas genaamd. Nâciketas was nog jong en niet bijzonder geschoold, maar had een zuiver hart en een bijzonder gevoelige natuur. Terwijl hij zijn vader gadesloeg dacht hij dat dit niet het juiste offer was. De giften waren niet veel waard en Nâciketas spoorde zijn vader aan om ook iets dat echt waarde had te schenken. Zijn vader negeerde de opmerkingen van zijn zoon, maar Nâciketas herhaalde zijn opmerkingen een tweede en derde keer.
Toen werd zijn vader boos en in zijn boosheid deed hij iets waar hij onmiddellijk spijt van had: hij zei tegen zijn zoon: ‘ik geef jou weg en wel aan de Dood’. Hoewel hij zijn woorden onmiddellijk wilde herroepen, was Nâciketas het daar niet mee eens. Als we woorden spreken die we zo weer kunnen herroepen, wat hebben de woorden dan nog voor zin? Nâciketas gaat naar het huis van de Dood, maar hij gaat niet naar het huis van de Vernietiger, zoals zijn vader het zag, maar naar het huis van een groot leermeester, Yama, zoon van de zon, de kenner van het Allerhoogste. De rest van de Katha Upanishad gaat over het onderricht dat de Dood aan Nâciketas gaf.
Het standpunt van de vader en van de zoon zijn verschillend
Deze eerste passage bevat al een paar vidya’s (verborgen stukjes kennis) die je mee kan nemen in je meditatie. Het standpunt van de vader en van Nâciketas was heel verschillend. Zijn vader wilde de hemel verwerven, maar wilde niet veel geven. Nâciketas wil zuiverheid, het mooiste en is bijzonder standvastig. Zijn vader geeft hem in zijn woede aan de Dood (Mrityu), maar Nâciketas heeft ook hier een ander standpunt: hij ziet de Dood als de kenner van het Allerhoogste. Welke leraar zou hem beter kunnen vertellen over de wereld die voorbij de invloed van de dood ligt, dan de Dood zelf? Wat een uitgelezen kans!
Standpunt creëert realiteit
Standpunt creëert een realiteit en in deze realiteit leef je en maak je keuzes. Natuurlijk ben je ook geplaatst op een bepaalde plaats en in een bepaalde tijd. Maar hoe je er tegenaan kijkt en welke mogelijkheden je wel of niet ziet, wordt voor een belangrijk deel bepaald door het standpunt dat je inneemt. Wil je verandering in je leven?
Je kan proberen naar een andere plaats op aarde te gaan, misschien is het daar beter. Wat je in ieder geval kan proberen is oog te krijgen voor de invloed van verschillende standpunten. Mensen komen snel met elkaar in conflict. We denken dat we het over dezelfde realiteit hebben en die misschien anders interpreteren, alsof de realiteit waarin wij leven iets ‘objectiefs’ is, maar de andere kant is ook interessant: als wij een ‘eigen’ realiteit maken door het innemen van een bepaald standpunt en een ander doet dat ook, dan leven we ieder in een andere wereld.
Een belangrijk deel van het filosofisch onderzoek is er daarom op gericht je eigen standpunt eens los te laten en vanuit het standpunt van de ander te kijken. Vervolgens gaat het onderzoek verder naar de gemeenschappelijke wortel die ten grondslag ligt aan de verschillende standpunten.
Verander je standpunt en je leeft in een andere realiteit. Je moet deze woorden niet voor waar aannemen, maar neem ze eens mee in je meditatie en kijk wat ze doen. Vrij zijn betekent ook dat je van standpunt kunt wisselen, zonder dat je dat wat je werkelijk weet geweld aan doet. Maar om dit te kunnen doen, is het belangrijk dat je zelf leert na te denken. Vidya-meditatie is hierbij een groot hulpmiddel.
Wil je reageren op deze blog of heb je vragen? Stuur mij dan een mailtje. Ik ontvang ze graag. Het mailadres is info@filosofieenmeditatie.nl
Vidya-meditatie en het leren te ‘dobberen op’ en het meenemen van vragen in je meditatie
Momenteel zijn we druk bezig de vidya-meditatie beter uit te werken en uit te leggen hoe je deze eenvoudige, maar zeer effectieve methode kunt gebruiken in je eigen leven. Ik heb er al verschillende blogs aan gewijd (als je ze wil lezen: zie onze website onder blogs.)
Vragen over de techniek van de vidya-meditatie
Er komen veel vragen binnen die deels gaan over de techniek van de vidya-meditatie, maar ook hoe je deze meditatiemethode kunt gebruiken voor dingen die in je leven spelen. Bijvoorbeeld: kan je de vidya-meditatie ook gebruiken om bepaalde vragen waar je mee zit op te lossen, of kan je hem ook gebruiken om bepaalde problemen die je hebt, op te lossen? Verder werd er ook vaak gevraagd of je de vidya-meditatie kan gebruiken om meer inzicht te krijgen in je eigen functioneren en waarom je altijd op een vaste manier reageert in bepaalde situaties.
Vidya-meditatie ‘graaft tot de wortel’
Interessante vragen die heel relevant zijn. De vidya-meditatie komt uit de wereld van de Indiase Upanishads[1]. Daar is hij het mooiste uitgewerkt, maar hij is breed toepasbaar bij het filosofisch onderzoek en ook in de psychologie is het een bruikbare methode. We moeten echter wel een paar dingen onderscheiden: de vidya-meditatie ‘graaft tot de wortel’ en gaat door en door totdat je bij het tijdloze, universele deel van de kennis komt. Deze kennis is niet meer aan een bepaalde cultuur of tijd gebonden en is van en voor alle mensen, waar en wanneer ze ook maar zijn geboren. De kern van de methode is om vragen ‘heel’ te laten en niet primair te streven naar het vinden van antwoorden, maar juist de vragen te gaan ‘leven’. De vraag komt ergens vandaan. Niet iedereen heeft dezelfde vragen op hetzelfde moment. Toch zijn er vragen die ieder mens vroeg of laat stelt. Dit is het spirituele deel van de mens: het willen weten waarom hij leeft, wat de betekenis is van het leven, wat je taak is in het leven en hoe je dat vorm kunt geven. En nog veel meer van dergelijke vragen.
Laat vragen ‘heel’
Door deze vragen, als ze opkomen, niet meteen te beantwoorden, maar heel stil in de meditatie mee te nemen en te kijken vanuit een neutrale positie wat er opkomt en gebeurt, gaat de deur die toegang geeft tot verbinding met lagen in jezelf die niet uitsluitend individueel zijn, maar ook een collectief deel hebben, langzaam open. Je komt als het ware met een laag in contact die van alle mensen is, uit het verleden, het heden en de toekomst.
Vidya-meditatie om meer inzicht te krijgen op je eigen functioneren
Als je de vidya-meditatie wil gebruiken om meer zicht te krijgen op je eigen functioneren, dan werkt deze methode ook, maar je moet wel goed letten op een paar zaken. Belangrijk is dat je ‘neutraal’ blijft en niet meteen een mening hebt over wat je meent te zien of te begrijpen. Ook is het essentieel dat je geen etiketten ‘goed’ of ‘fout’ of dit is ‘mijn’ schuld of ‘zijn of haar’ schuld op wat je ziet, gaat plakken. Dan stopt het proces. Je moet dus leren incasseren en het onderzoek doen met ‘je handen op je rug’. Het kan zijn dat je mooie dingen zult zien, maar het kan ook tegenvallen. Blijf neutraal en let op: geen conclusies, geen oordeel, geen meningen en geen adviezen (of willen veranderen).
Ga niet te ver met deze methode
Belangrijk is ook dat je de methode niet te ver doorvoert, d.w.z. voorbij het punt van je eigen functioneren. Dat kan wel bij de meditatie op de tijdloze, universele kennis, maar nu wil je inzicht krijgen in eigen functioneren. Als je de meditatie zijn werk laat doen, voert hij je voorbij je individualiteit en krijg je zicht op de ‘mantra’s’ die ver voorbij je eigen gedrag liggen, bijvoorbeeld de mantra dat je uitgaat van een tekort of jezelf niet goed, mooi of zuiver vindt. Lange tijd hebben religies geprobeerd ons te doen geloven dat we ‘zondig’ of nog erger waren. Gelukkig kan je ook verbinding maken met mantra’s die je in je ‘licht’ zetten en in je kracht, straling etc. Echter, dit niveau past beter bij het zuivere, continue filosofische onderzoek (vichâra) dan bij de psychologische benadering. Als je weet hoe de methode werkt kan je hem op beide gebieden goed gebruiken.
Vidya-meditatie en het verwerken van verdriet
Tot slot nog een toepassing: het verwerken van pijn en verdriet. We lopen allemaal ‘wonden en littekens’ op in ons leven. Soms is pijn en verdriet niet gemakkelijk op te lossen omdat de mensen, waarmee je iets had willen uitspreken, iets had willen oplossen, er niet meer zijn, of omdat wij er eenvoudig niet toe in staat zijn. Voor dit type pijn en verdriet, dat ik graag vergelijk met ‘stenen’ die je in je systeem hebt, is de vidya-meditatie ook behulpzaam. Je kunt een moeilijke situatie, trauma of verdriet meenemen in je meditatie en net als een vraag die belangrijk voor je is, hem heel stil laten rusten, zonder hem aan te raken. Dit ‘dobberen op’ kan je ook gebruiken bij het verwerken van verdriet of pijn. Wat de vidya-meditatie doet, is vanuit de neutrale positie, stap voor stap de bindingen die je hebt met de pijn of het verdriet los te maken.
Hoe werkt de vidya-meditatie bij het verwerken van verdriet en pijn?
De vidya-meditatie zal misschien niet de gebeurtenis die je verdriet en pijn heeft bezorgd laten verdwijnen, maar wel de bindingen die je er mee aangegaan bent. Door het stap voor stap loslaten van deze bindingen kunnen deze ‘stenen’ weer meegegeven worden aan de stroom’. Ook voor deze toepassing geldt dat je de meditatie gebruikt tot het niveau van het ‘loslaten’ en niet verder gaat, want dan ga je voorbij aan je individualiteit. Op zich is dat ook prachtig, maar dan kom je weer terecht in het diepgaande filosofisch onderzoek. In de vidya-meditatie kan je mooi ontdekken dat psychologie en filosofie één continuüm zijn: het zijn verschillende aspecten van één proces. Vanuit het standpunt van de vidya-meditatie bekeken’, is het verstandig om filosofie, spiritualiteit (waaronder religie) en psychologie als één ondeelbaar geheel te beschouwen.
Wil je reageren? Stuur mij een mail naar: info@filosofieenmeditatie.nl
[1] Upanishads zijn onderdeel van de Vedische traditie. Zij zitten vol met diepe spirituele kennis die deels verborgen zit. Hoewel de Upanishads duizenden jaren oud zijn en behoren tot de hindoeïstische cultuur, bevatten zij tijdloze, universele kennis die ook voor onze tijd en samenleving heel relevant is. Om contact te maken met het tijdloze en universele deel van de kennis die in de Upanishads verborgen zit, is de vidya-meditatie bij uitstek geschikt.
Als je denkt dat je het weet, onderzoek dan nog eens
Voorwaarden om Upanishads te bestuderen
In mijn vorige blog heb ik al beschreven dat de oude Indiase Upanishads voor mij een onuitputtelijke bron van inspiratie zijn. Veel Upanishads beschrijven een ethica (gedragsregels, disciplines etc.) die ‘vereist zijn’ of aanbevolen worden om de Upanishad te kunnen bestuderen. Het is een soort voorwaarde die noodzakelijk is om diep te kunnen doordringen in de tekst. Op zich geen bezwaar natuurlijk, maar hier gaat vaak iets mis. De voorwaarden worden vaak zo vertaald dat je niet erg enthousiast wordt om de disciplines en manier van leven op te pakken. Ook blijft vaak onduidelijk waarom het nodig is om aan deze voorwaarden te voldoen. Het gevolg is dat (jonge) mensen zich al snel afkeren van de Upanishads en dat is bijzonder jammer want ze hebben echte ‘levenslessen’ te vertellen die van groot nut zijn voor het vinden van je eigen weg in het leven en de kennis helpt je om ‘zelf na te gaan te denken’ i.p.v. achter ideeën en meningen van anderen aan te lopen.
Blijf onderzoeken
Ik zal zo een voorbeeld geven van een ethica die op het eerste gezicht niet veel mensen zal aanspreken, maar als je even geduld hebt, zal je zelf zien dat je erop een geheel andere manier naar kunt kijken. Eerst geef ik je een sleutel mee die mij erg geholpen heeft en nog steeds helpt. Hij komt uit de Kena Upanishad: Indien je denkt dat je Het kent, ken je slechts een klein deel. Wat je ervan kent is slechts de uiterlijke vorm of een godheid. Daarom, onderzoek (mediteer) verder. Het woord ‘godheid’ vraagt om verduidelijking. Met ‘godheid’ wordt hier bedoeld ‘een beeld van de werkelijkheid’ of een ‘conclusie van ‘zo is het’, al dan niet zelf gecreëerd of door cultuur en tijd bepaald. Het begrip ‘onderzoek’ of ‘mediteer’ is erg belangrijk. Ik kom er zo op terug.
Woorden moeten getransformeerd worden tot levende woorden
Er is een Upanishad die het probleem mooi beschrijft. In de Prashna Upanishad wordt beschreven hoe zes getalenteerde jonge leerlingen aan de wijze Pippalâda hun vragen willen voorleggen in de hoop dat hij ze alles kan uitleggen. De wijze antwoordde op hun verzoek als volgt: : ‘Blijf een jaar bij mij, oefen u in tapas, brahmacârya en sraddhâ; stel dan jullie vragen en als ik het kan, zal ik zeker alles uitleggen.’
De wijze reikt ze vervolgens een ethica aan. Het stelt voor om één jaar te leven volgens deze ethica alvorens hij zal antwoorden op hun vragen. De woorden tapas, brahmacârya en sraddhâ worden meestal vertaald met ‘soberheid, kuisheid (of celibaat) en geloof’. Ik weet niet hoe het jullie vergaat, maar deze woorden geven mij niet veel energie en zijn niet erg uitnodigend. Vreemd genoeg wordt in bijna geen commentaar of uitleg van de tekst aangegeven waarom deze kwaliteiten zo belangrijk zijn en hoe ze bijdragen aan een beter begrip van de antwoorden. Hoe kan het dat je door deze drie kwaliteiten te beoefenen diep kan doordringen in de kennis van de Upanishad?
Neem deze vertalingen niet klakkeloos aan. Leer zelf te denken. Onderzoek ze. spiegelen ze in je eigen leven. Kortom: neem ze mee in je meditatie.
Luister naar de woorden alsof het muziek is
De vertaling ‘soberheid, kuisheid en geloof’, zullen niet veel moderne mensen enthousiast maken. Geen wonder dat de Upanishads aan populariteit verliezen. Maar je kan er ook anders naar kijken:
Tapas heeft heel veel betekenissen: soberheid, ascese, maar ook discipline, ‘transformerende’ discipline, concentratie en meditatie.
Swami Brahmananda gaat diep in op het begrip tapas bij de studie van de Upanishads. Hij schrijft: ‘de hoogste vorm van tapas is concentratie van de geest op wat Brahman (God) is…’ Hij ziet en beleeft tapas als de ‘kennis van het Allerhoogste’, omdat tapas leidt tot het Allerhoogste. Tapas vertaalt hij dan ook met ‘meditatie’. Zijn aanmoediging is: beoefen tapas in de vorm van diepe meditatie vol geloof en vertrouwen. Dit vol geloof en vertrouwen zijn, is sraddhâ. Het is de voorwaarde voor de meditatie.
Brahmacârya: kuisheid of toch iets anders?
Tot slot brahmacârya, vaak vertaald met ‘kuisheid’ of ‘celibaat’. Maar het is meer: het is ook de eerste levensfase (asrama), de leerfase (tot ca. 25 jaar). In de Indiase traditie worden vier levensfasen onderscheiden. De eerste is die van leerling, van de jongeling die nog ongebonden is. De tweede fase is die van huisvader of huismoeder. Het gaat bij de studie van de Upanishads niet over wel of niet seks hebben. Dat heeft er niets mee te maken. Als het over wel of geen celibatair leven zou gaan, dan kan iedereen met een relatie of gezin wel stoppen met de studie van de Upanishads en dat zou ook betekenen dat zij geen toegang zouden hebben tot deze kennis.
Wel of geen seks is niet van toepassing voor de getalenteerde jonge ‘studenten’ die Pippalâda vragen willen stellen. Ik denk dat Pippalâda aan ze vraagt: blijf nog even student, wacht nog even met het starten van een gezin en blijf bij mij, gevestigd in diep geloof en vertrouwen dat je de kennis die je verlangt, zal ontvangen. Neem je vragen mee in je meditatie.
Brahmacârya heeft hier veel meer de betekenis van ‘heb je de tijd en ruimte om je volledig te wijden aan deze verheven kennis.’ Een gewoon mens is in onze wereld zo druk met relaties, gezin, werk, sport en andere activiteiten, dat er bijna geen tijd en ruimte is om diep te duiken in de kennis van de Upanishads. Er wordt dus gevraagd: creëer eerst tijd en ruimte en stel dan je vragen.
In India hebben we swami Krishnanada leren kennen in de Sivananda Ashram in Rishikesh. Er is een leuke anekdote die betrekking heeft op onze definitie van brahmacârya. Eens was er een buitenlander die aan de swami vroeg: ‘kunt u mij vertellen wat yoga is?’ Hij vertelde erbij dat hij weinig tijd had, want hij moest zijn vliegtuig halen om naar huis terug te keren. Swami Krishnananda antwoordde hem: ‘ga eerst je vliegtuig halen en ga naar huis. Kom terug als je tijd hebt, dan zal ik je vraag beantwoorden.’
Het belang van retraites
Wij hebben het meestal druk en hebben weinig tijd. Toch is het belangrijk om voor jezelf tijd in te ruimen en af en toe een retraite in te lassen. Dan ben je even helemaal ‘vrij’ en kun je je wijden aan dit soort kennis. Even een aantal dagen tijd voor ‘jezelf’ waar geen afleiding is en weinig prikkels zijn. Waar veiligheid is en waar je helemaal jezelf mag zijn. Dat is ‘moderne’ brahmacârya, het is de voorwaarde creëren om je met deze kennis bezig te kunnen houden en zelf te ervaren wat deze oude kennis je te vertellen heeft en hoe je haar kunt gebruiken in je eigen leven. Dit is één van de redenen waarom wij retraites organiseren.
Blijf onderzoeken of blijf mediteren. Kijk wat in je resoneert en wees niet te tevreden met alleen maar vertalingen. Woorden moeten je energie geven en je moet ze kunnen leven. Dan kunnen ze je inspireren en kan je in verbinding komen met de kennis die ‘voorbij de woorden gaat’ en deze gebruiken in je dagelijks leven.
Wil je reageren? Stuur dan een mailtje naar info@filosofieenmeditatie.nl
Events
Start cursus Savitri
We herstarten binnenkort de studiebijeenkomsten van Savitri, Sri Aurobindo’s epische meesterwerk. Savitri is geen gewoon boek; het is een diepzinnige oproep tot transformatie, geschreven voor een tijd zoals de onze. In een wereld waarin de duisternis steeds meer terrein lijkt te winnen, wijst Savitri op de komst van een nieuw licht en een hoger bewustzijn. Deze bijeenkomsten bieden een kans om diep in de rijke filosofie en krachtige symboliek van Savitri te duiken. Het is een uitnodiging om niet alleen te lezen, maar om het innerlijk te ervaren en te leven in een tijd die vraagt om innerlijke evolutie en collectieve transformatie.
Luister hier naar de podcast over deze studiegroep en de nieuwe digitale leeromgeving.
Opzet van de studie
Sri Aurobindo’s Savitri is een tijdloos meesterwerk dat een essentiële transformatie in bewustzijn beschrijft, noodzakelijk voor de evolutie van de mensheid. Dit epische gedicht reikt verder dan woorden en raakt de kern van onze innerlijke ontwikkeling. Juist in een tijd waarin geloof, hoop en liefde onder druk staan en twijfel en wantrouwen toenemen, biedt *Savitri* een baken van licht en hoop. Het onthult een ander perspectief op het leven, een kant van een ‘nieuw licht’ en een ‘nieuw bewustzijn’ dat nu binnen handbereik ligt voor steeds meer mensen.
Het is geen eenvoudige reis; Savitri nodigt ons uit om niet weg te kruipen voor de duisternis, maar om ons juist diep te verbinden met onze eigen natuur en dharma, en door te gaan. Binnenin ons schuilt een kracht die voorbij gaat aan alles wat wij kennen: “Er is een kracht binnen in ons die weet ver voorbij Alles wat wij weten; grootser dan onze gedachten zijn wij, En soms ontsluiert de aarde hier dat visioen.” (Savitri V, 2, 203-205)
Wat Savitri zo bijzonder maakt, is dat het geen tekst van het verleden is, maar een visie op de toekomst. Het beschrijft de transformatie en ontwikkeling die in onze tijd werkelijkheid wordt, een tijd waarin dit nieuwe licht zich zal manifesteren. Dit is hoopgevend en inspirerend voor iedereen die op zoek is naar innerlijke groei en bewustwording.
In deze studiegroep zullen we samen de diepe wijsheden van Savitri verkennen, de tekst beluisteren en de inzichten meenemen in onze meditatie. Op deze manier kunnen we ‘voorbij de woorden’ gaan en ons verbinden met de verborgen kennis die in deze prachtige tekst ligt opgeslagen.
Data en Programma
De cursus start met een studiedag in het retraitecentrum de Cynham op zondag 20 oktober van 10.00-15.00 uur (voor lunch wordt gezorgd).
We zullen een introductie geven en waarom Savitri zo belangrijk is. En vooral hoe je het kan gebruiken in je dagelijks leven.
De data van Zoom meetings zijn op de donderdagen (van 20.00-21.00 uur):
31 oktober, 14 november en 12 december.
Na de kerst en oud en nieuwperiode gaan we in 2025 door op:
16 januari, 30 januari en 13 februari
6 maart, 20 maart en 3 april
Kosten:
Voor de studiedag vragen wij een bijdrage van € 50,-
Voor de Zoom meetings € 7,50 per keer
Totale kosten komen op: € 117,50
Voor de studiedag ontvang je de toegangscodes voor de digitale leeromgeving.
De studiedag wordt gehouden in het Retraitecentrum de Cynham
Herenweg 270
1934 BH Egmond aan den Hoef
Wees welkom om deze reis van innerlijke transformatie met ons met elkaar mee te maken!
LET OP: er kunnen max. 20 personen deelnemen aan deze studiegroep.
Afsluiting van het retraiteseizoen Onderhoudsweek en Retraite bij Le Domaine St Antoine
Het retraitecentrum Le Domaine St Antoine heeft wederom vele mooie retraites mogen verwelkomen. Met het einde van september nadert ook het einde van ons retraiteseizoen en is het tijd om het huis, de tuin en het bos gereed te maken voor de winter. We nodigen jullie van harte uit om ons hierbij te helpen.
Deze week is niet zomaar een klusweek, maar een bijzondere retraite die volledig in het teken staat van Karma Yoga, ook wel de Yoga van Handeling genoemd. Aan de hand van de Bhagavad Gita zullen we ontdekken hoe je door de Yoga van Handeling een ‘wijs mens’ kunt worden. De Gita biedt ons 10 waardevolle aanwijzingen om ons werk te transformeren tot een volwaardige yoga.
Tijdens deze week werken we samen en voor elkaar, met de oefening om vanuit zuivere en liefdevolle aandacht te handelen. Je zult zelf kunnen ervaren wat de uitwerking hiervan is.
Wat kun je verwachten?
– Samen werken aan het gereedmaken van het retraitecentrum voor de winter.
– Tijd voor ontspanning en wandelingen.
– Gezamenlijk koken en avondlijke bijeenkomsten om ervaringen te delen.
Wil je deelnemen en meehelpen? Meld je dan aan! Je bent ook welkom om een deel van de week aanwezig te zijn.
Onze organisatie, SFM, draait op het werk van vrijwilligers en leeft voornamelijk van donaties. Dit helpt ons de kosten laag te houden en deelname voor iedereen mogelijk te maken. Voor deze retraite vragen we dan ook enkel een donatie.
Voor meer informatie en om je aan te melden, stuur een e-mail naar info@filosofieenmeditatie.nl.
We hopen je te mogen verwelkomen voor deze bijzondere week!
Studiegroep Yoga Vasishtha (besloten groep)
De Yoga Vasishtha behoort tot de meest mysterieuze geschriften uit de Indiase traditie. Het is een bijzonder geschrift dat je leert hoe je je eigen werkelijkheid creëert. Je eigen geest creëert een illusie en niet één, maar verschillende. De consequentie is dat je in verschillende parallelle werkelijkheden leeft. Wat is objectief en wat is subjectief in deze schepping? En hoe kom je hieruit? Daar gaat de Yoga Vasishtha over.
Het werk is bijzonder praktisch omdat het gaat over de werkelijkheid/werkelijkheden aar je dagelijks in leeft. Als je een standpunt inneemt, creëer je een werkelijkheid. Als je een andere standpunt inneemt, creëer je een andere werkelijkheid. Maar wat is waar, werkelijk en wat is onwaar, onwerkelijk?
Deze studiegroep is een besloten studiegroep. Je mag zeker eraan deelnemen, maar je moet wel stabiel genoeg zijn. Vandaar dat er eerst een voorgesprek is om te kijken of deze vorm van studie geschikt voor je is.
Deze studiedag gaat over verhalen uit boek V, de Upasama Prakarana (het boek over de Oplossing). Het is een Studieweekend en als je meer informatie wil, stuur een mail naar info@filosofieenmeditatie.nl
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht
Ontdek de kunst van Kintsugi, een traditionele Japanse techniek waarbij gebroken keramiek wordt hersteld met goud. Deze vorm van reparatie gaat terug tot de 15e eeuw en ziet imperfecties als kansen voor schoonheid en kracht. Het woord ‘Kintsugi’ zelf is een samensmelting van de Japanse termen voor goud (‘kin’) en verbinding (‘tsugi’). Dit weerspiegelt de unieke schoonheid van deze methode: het vieren van breuken en herstel met prachtige gouden naden.
Deze workshop is niet alleen een artistieke ervaring, maar biedt ook een diepgaande kijk op het accepteren en waarderen van breuken en imperfecties in voorwerpen en in het leven. Met behulp van tweecomponentenlijm en goudpoeder leer je hoe je scherven bijeen kunt brengen, met geduld en zorgzaamheid.
Kintsugi leert ons dat barsten en breuken onderdeel zijn van de geschiedenis van een object, niet iets om te verbergen maar juist om te benadrukken en te vieren.
Als je thuis een geliefd maar gebroken voorwerp hebt, breng het mee en geef het een nieuwe glans die gezien mag worden.
Maar er is ook voldoende serviesgoed aanwezig om te gebruiken.
Data: 25 mei, 20 juni en 4 juli 2024.
Begeleiding: Rietje Pool
Bijdrage: € 30,-
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht (Vol)
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht
Ontdek de kunst van Kintsugi, een traditionele Japanse techniek waarbij gebroken keramiek wordt hersteld met goud. Deze vorm van reparatie gaat terug tot de 15e eeuw en ziet imperfecties als kansen voor schoonheid en kracht. Het woord ‘Kintsugi’ zelf is een samensmelting van de Japanse termen voor goud (‘kin’) en verbinding (‘tsugi’). Dit weerspiegelt de unieke schoonheid van deze methode: het vieren van breuken en herstel met prachtige gouden naden.
Deze workshop is niet alleen een artistieke ervaring, maar biedt ook een diepgaande kijk op het accepteren en waarderen van breuken en imperfecties in voorwerpen en in het leven. Met behulp van tweecomponentenlijm en goudpoeder leer je hoe je scherven bijeen kunt brengen, met geduld en zorgzaamheid.
Kintsugi leert ons dat barsten en breuken onderdeel zijn van de geschiedenis van een object, niet iets om te verbergen maar juist om te benadrukken en te vieren.
Als je thuis een geliefd maar gebroken voorwerp hebt, breng het mee en geef het een nieuwe glans die gezien mag worden.
Maar er is ook voldoende serviesgoed aanwezig om te gebruiken.
Data: 25 mei, 20 juni en 4 juli
Begeleiding: Rietje Pool
Bijdrage: € 30,-
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht
Ontdek de kunst van Kintsugi, een traditionele Japanse techniek waarbij gebroken keramiek wordt hersteld met goud. Deze vorm van reparatie gaat terug tot de 15e eeuw en ziet imperfecties als kansen voor schoonheid en kracht. Het woord ‘Kintsugi’ zelf is een samensmelting van de Japanse termen voor goud (‘kin’) en verbinding (‘tsugi’). Dit weerspiegelt de unieke schoonheid van deze methode: het vieren van breuken en herstel met prachtige gouden naden.
Deze workshop is niet alleen een artistieke ervaring, maar biedt ook een diepgaande kijk op het accepteren en waarderen van breuken en imperfecties in voorwerpen en in het leven. Met behulp van tweecomponentenlijm en goudpoeder leer je hoe je scherven bijeen kunt brengen, met geduld en zorgzaamheid.
Kintsugi leert ons dat barsten en breuken onderdeel zijn van de geschiedenis van een object, niet iets om te verbergen maar juist om te benadrukken en te vieren.
Als je thuis een geliefd maar gebroken voorwerp hebt, breng het mee en geef het een nieuwe glans die gezien mag worden.
Maar er is ook voldoende serviesgoed aanwezig om te gebruiken.
Data: 25 mei, 20 juni en 4 juli
Begeleiding: Rietje Pool
Bijdrage: € 30,-
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht
Kintsugi Workshop: Van breuk naar kracht
Ontdek de kunst van Kintsugi, een traditionele Japanse techniek waarbij gebroken keramiek wordt hersteld met goud. Deze vorm van reparatie gaat terug tot de 15e eeuw en ziet imperfecties als kansen voor schoonheid en kracht. Het woord ‘Kintsugi’ zelf is een samensmelting van de Japanse termen voor goud (‘kin’) en verbinding (‘tsugi’). Dit weerspiegelt de unieke schoonheid van deze methode: het vieren van breuken en herstel met prachtige gouden naden.
Deze workshop is niet alleen een artistieke ervaring, maar biedt ook een diepgaande kijk op het accepteren en waarderen van breuken en imperfecties in voorwerpen en in het leven. Met behulp van tweecomponentenlijm en goudpoeder leer je hoe je scherven bijeen kunt brengen, met geduld en zorgzaamheid.
Kintsugi leert ons dat barsten en breuken onderdeel zijn van de geschiedenis van een object, niet iets om te verbergen maar juist om te benadrukken en te vieren.
Als je thuis een geliefd maar gebroken voorwerp hebt, breng het mee en geef het een nieuwe glans die gezien mag worden.
Maar er is ook voldoende serviesgoed aanwezig om te gebruiken.
Data: Donderdag 22 februari en donderdag 29 februari van 13.30 uur – 16.00 uur
Begeleiding: Rietje Pool
Bijdrage: € 30,-
Open online studie: verschillende manieren om de Bhagavad Gita te bestuderen
Online studie: verschillende manieren om de Bhagavad Gita te bestuderen
Door de eeuwen heen heeft de Bhagavad Gita, een klein maar krachtig geschrift uit de Indiase traditie, mensen over de hele wereld geraakt en geïnspireerd. Dit werk, bestaande uit 18 hoofdstukken, biedt diepgaande inzichten die universeel toepasbaar zijn in het leven van iedereen. Het is fascinerend hoe dit oude geschrift, ondanks de veranderende tijden, nog steeds een enorme aantrekkingskracht heeft.
De Bhagavad Gita spreekt tot de kern van de menselijke ervaring, met thema’s die tijdloos en universeel zijn. Of het nu gaat om het omgaan met conflicten, het vinden van innerlijke rust, het begrijpen van onze rol in de samenleving of het zoeken naar een doel in het leven, de Gita biedt waardevolle inzichten. Deze teksten zijn niet alleen relevant voor het leven van duizenden jaren geleden, maar ook voor de complexe en hectische wereld van vandaag.
Hoe kan het dat een oud geschrift uit de Indiase traditie nu nog steeds zo’n aantrekkingskracht heeft?
En hoe kan je de Bhagavad Gita het beste bestuderen? Er zijn verschillende lagen in de Bhagavad Gita te ontdekken.
Deze studiecyclus gaat over de verschillende vormen die je kan gebruiken om de Bhagavad Gita beter te leren kennen. Voorkennis is niet nodig, je kan gewoon meedoen.
Als je mee wil doen, stuur een mailtje naar info@filosofieenmeditatie.nl en je komt op de maillijst voor deze studies te staan en ontvangt voor vrijdag een link om mee te doen.
Kosten: Er wordt een donatie gevraagd (indicatie € 5,-/keer).
Donaties kan je overmaken naar:
ING: NL 79 INGB 0000 1917 25
t.n.v. Stichting Filosofie en Meditatie
Workshop Neuro- lines
Workshop Neuro-lines
Zet je focus voor ’24 op papier in Neuro-lines
Januari leent zich er goed voor om het oude van het vorig jaar achter ons te laten en ons te focussen wat we in ’24 willen verdiepen of gaan uitwerken.
Daar zal deze workshop op gericht zijn. In Neuro-lines zetten wij kracht op onze diepe verlangens en dromen.
Ontdek de magie van neurografische healing: een meditatieve en creatieve techniek die niet alleen ontspanning biedt, maar je ook helpt om specifieke problemen, doelen of verlangens onder ogen te zien en duidelijkheid te verkrijgen. Deze unieke vorm van kunst kan een waardevol instrument zijn voor zelfexpressie en emotionele verwerking.
Wat ga je leren?
- Verken vastgelopen emoties, gedachten en onbewuste aspecten door neurografisch te tekenen.
- Ervaar hoe je zonder vooropgezet plan kunt creëren, puur geleid door je intuïtie en creatieve impuls.
- Je hoeft niet getalenteerd of bijzonder creatief te zijn om mee te doen! Als je een potlood vast kunt houden, ben je al klaar om te beginnen.
Deze workshop kost € 20,-
Workshop Neuro- lines
Workshop Neuro-lines
Zet je focus voor ’24 op papier in Neuro-lines
Januari leent zich er goed voor om het oude van het vorig jaar achter ons te laten en ons te focussen wat we in ’24 willen verdiepen of gaan uitwerken.
Daar zal deze workshop op gericht zijn. In Neuro-lines zetten wij kracht op onze diepe verlangens en dromen.
Ontdek de magie van neurografische healing: een meditatieve en creatieve techniek die niet alleen ontspanning biedt, maar je ook helpt om specifieke problemen, doelen of verlangens onder ogen te zien en duidelijkheid te verkrijgen. Deze unieke vorm van kunst kan een waardevol instrument zijn voor zelfexpressie en emotionele verwerking.
Wat ga je leren?
- Verken vastgelopen emoties, gedachten en onbewuste aspecten door neurografisch te tekenen.
- Ervaar hoe je zonder vooropgezet plan kunt creëren, puur geleid door je intuïtie en creatieve impuls.
- Je hoeft niet getalenteerd of bijzonder creatief te zijn om mee te doen! Als je een potlood vast kunt houden, ben je al klaar om te beginnen.
Deze workshop kost € 20,-
